Carla dal Forno, you [might not] know what it’s like.

Backdoor, Turin, at last. I step through the door with wish list of albums to add to my collection in mind. What I haven’t foreseen was that over Christmas the shelves have been looted with great care in such a way that only one record from the list is available: Unknown Pleasures, perhaps not by chance. A five-hour long journey beneath the car seat, though, would make the disc feel tremendously lonely, so I decide to find him some company. I seek advice from M Blatto – manager of the shop and journalist for the music magazine Rumore –  who sees the black sleeve I’m holding and reaches for the ‘new releases’ section. Without hesitation he pulls out a bright red disc asserting that if Joy Division were to be sung today they would probably have her voice. Somewhat confused but particularly intrigued I ask him to play the record; in a moment the air is filled with atmospheric sounds fused together with a distant and obscure voice. Only once back in the car I realise I haven’t even read the name of the album nor of the artist: You Know What It’s Like by Carla dal Forno.

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After I played the record for the first time I felt it didn’t have the chance to fully express its potential: it needs more patience. The album is only thirty minutes long and only half of it has vocals; it’s easy to get lost or simply distracted by its fragile and minimalistic tunes. The pattern is: a lyrical song for every instrumental track, the latter set as a prelude for the former. The instrumental sections are a mixture of mildly electronic ambient music, ranging from DB Rip’s house beat to the psychedelic guitar and synths of ‘Dry In the Rain’; a more thorough and round use of the synths is achieved in ‘Dragon Breath’. Another core and ever-present feature throughout the record is her DIY musical background that has always accompanied her since her musical debut in the bustling Melbourne scene. The atmosphere conjured by these tracks is profoundly dreamlike and yet anchored to the ground: it is bounded to reality while trying to fly away. Household, daily noises are alternated to fleeter and more ethereal sounds suggesting a strong ambivalence and sometimes ambiguity. This tension is made explicit in the even more disorientating vocal pieces; while ‘Fast Moving Cars’ is longing for an adventurous and thrilling life (“and shout a reply I want you to try/ yeah come on be reckless”), the title track ‘You Know What It’s Like’ depicts a dull and not-so-satisfying routine. This is exemplified by the videoclips of both songs: the first filmed in the wilderness of the Australian Outback compared to the domestic and weary scenes of the second. Both ‘Fast Moving Cars’ and ‘What You Gonna Do now’ pulsate with a pounding Krautrock-like bassline on which her detached though sensual voice floats. The latter, in particular, is a homage to British post-punk as she acknowledges it to be one of her most influential musical backgrounds. Gothic sounds and her glacial voice (a rather clear nod to German singer Nico) are evocatively combined in the best track of the album to produce a stir of thoughts in a nocturnal city scene. Despite the strong intimacy of the lyrics, inextricably rooted in dal Forno’s personal and love life, the singer poses unanswered questions you are doomed to ask yourself after the grooves creep deep enough beneath your skin.

“Hi, thanks for having me here tonight”.

Covo Club, Bologna. The stage is largely bare, just the essential: one synth connected to a mixer and a microphone. When Carla dal Forno makes her way onto the stage the audience is no larger than sixty, and by the end of the show it’s probably even less than that. Neither a presentation nor an introduction to open the performance: anyone here knows exactly what is going to be played. Not entirely perhaps. All the songs are delivered from a deeper and, if possible, more private sphere than the recorded ones. She is playing and singing to herself and/or someone close, constantly looking back and looking forward in her life, all the while staring ahead blankly. It’s like watching a show from behind an invisible veil that screens empathy from both sides; energy, however, is unceasingly flowing from the stage, given the delicate intensity of the gig. From the first opening synth notes to the fading bottom line of ‘What You Gonna Do Now’ the audience is mesmerised, gently swaying along to the music.

“I wish I’d written more songs, but that’s all for tonight”.

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Well, now she has: her new EP The Garden came out in October for Blackest Ever Black, the same label as her debut LP. This newly released four-track record preserves much of the obscure and eerie sounds of her previous work; the stark minimalistic sound is slightly enriched with denser synth loops and more harmonic bassline riffs. All of this just renders the EP even darker. ‘The Garden’ is a direct reference, both musical and lyrical, to German band Einsturzende Neubauten’s 1996 song with the same name. Dal Forno’s lyrics are composed as a reply to Blixa’s invitation – “You will find me if you want me in the garden, unless it’s pouring down with rain” – singing that she would be in the garden, regardless of the weather. Immediately after the lyrics veer towards a cryptic and disturbing scenario – “When darkness falls there’s so much more to it/ The wild shapes are in my eyes” – confirming her favourite setting is after dusk. Most of the content of the songs is still coming from her private life, as ‘We Shouldn’t Have to Wait’ or ‘Make up Talk’ specifically refer to her troubled relationship and this enhances the meaning behind all her works. Her personal, not to say private, style stands out in the European alternative music scene as one of the most interesting artist’s personality.

*Carla dal Forno is a singer/songwriter from Melbourne, Australia. Former member of ‘The Mole House’, she moved to Berlin and joined the projects “F Ingers” and “Tarcar”, both under the BEB label and collaborating with the fellow ‘Melbourner’ musician Manek Tarquin (who also co-produced dal Forno’s LP). Earlier this year she moved to London where she is now based.

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Un piccolo, “semplice” augurio per il Natale.

“Che cos’è la tolleranza? È la prerogativa dell’umanità. Siamo tutti impastati di debolezze e di errori; perdoniamoci reciprocamente le nostre sciocchezze: questa è la prima legge di natura”. Così definiva Voltaire la tolleranza: un principio base per definirsi uomini. Uomini, non animali. Uomini, non pezzi di roccia. Uomini, non persone che pongono un giudizio selettivo in base al colore della pelle e alla forma degli occhi.

Eppure, nel mondo occidentale così evoluto (secondo quanto sostiene la maggioranza) ed estremamente maturo, profondamente cristiano e influenzato da questo pensiero religioso, aumentano giorno per giorno episodi di intolleranza, di discriminazione, di violenza nei confronti del “diverso”. Come possibile un processo simile in una realtà che dovrebbe “porgere l’altra guancia al nemico”? Questo è possibile, è realtà quotidiana, purtroppo. Forse perché molti, troppi, non hanno ancora compreso l’essenza della “tolleranza”?

Difficile da credere, dato che nella sua complicatezza, è un messaggio essenzialmente semplice. Per chi va a messa ogni domenica e si definisce “Cristiano Cattolico praticante”, come non sapere che la tolleranza è uno dei principi cardine del proprio Credo? Basta pensare agli insegnamenti di Gesù, che, con semplici parabole, ha definito in modo dettagliato questo valore, meglio esplicabile come “accettazione e comprensione dell’altro”. “Non fare agli altri ciò che non vorresti fosse fatto a te” è uno dei comandamenti base della dottrina cattolica. Eppure, quante volte si applica?

Poco tempo fa alcuni ragazzini italiani hanno tirato il velo a una donna musulmana esclamando: “Qui siamo in Italia, quel coso lo devi togliere”. L’episodio di intolleranza è avvenuto alle porte di Roma, culla del Papato e dei relativi insegnamenti. Probabilmente quei giovani sono di fede cattolica, probabilmente si confessano e credono in Gesù, eppure hanno offeso e maltrattato una donna solo perché con abitudini diverse.

Questo un piccolo esempio per descrivere quanto la nostra società, invece di progredire verso una mentalità più aperta, regredisce troppo spesso nella chiusura e nella convinzione che il “diverso” sia pericoloso. Con diverso non si intende solo la provenienza “diversa”, ma anche gesti che si discostano dall’usuale, personalità anomale, abitudini non ordinarie.

Eppure, alcuni gesti a noi incomprensibili, potrebbero avere origine in situazioni a noi sconosciute, quindi non capibili, e conseguentemente NON GIUDICABILI. All’ interno del messaggio di Nietzsche, se pur anticonformista e rivoluzionario, è racchiuso un messaggio molto bello e profondo, fonte di insegnamento per tutti: cattolici, musulmani, induisti, atei. In “Genealogia della morale” il celebre filosofo cerca di analizzare le attitudini e l’essenza dell’uomo effettuando una vera e propria dissezione psicologica. La sua analisi porta alla conclusione che l’animo umano sia soggetto alla forza dell’istinto, allo spirito dionisiaco presente in ognuno, e che l’uomo molto spesso non sappia gestirlo. Quasi sempre. Tutte le azioni dell’uomo, di conseguenza, non possono essere definite come “buone” o come “cattive”, ma semplicemente come il manifestarsi dello spirito dionisiaco, della Volontà, se si vuole utilizzare un termine schopenhaueriano.

Se si parte da questa riflessione, si può dedurre senza difficoltà che tutto può essere maggiormente tollerabile (e non per questo giustificabile), in quanto non frutto della nostra razionalità e del nostro “buon senso”, ma semplicemente di un inconscio non perfettamente gestibile (anzi, quasi per nulla).

Ovviamente, questo non significa che anche l’intolleranza deve essere compresa, deve essere sostenuta. L’intolleranza, la discriminazione, la violenza, devono essere limitate, demolite e portate all’annullamento. Come sosteneva Popper “La tolleranza, al pari della libertà, non può essere illimitata, altrimenti si autodistrugge. Infatti, la tolleranza illimitata porta alla scomparsa della tolleranza. Se estendiamo l’illimitata tolleranza anche a coloro che sono intolleranti, se non siamo disposti a difendere una società tollerante contro l’attacco degli intolleranti, allora i tolleranti saranno distrutti e la tolleranza con essi”.

Quindi, come si possono porre dei limiti all’intolleranza? Come riuscire rimanendo pur sempre “menti tolleranti”?

Consideriamo un fatto storico a tutti ben noto: il periodo del nazismo con il conseguente genocidio degli Ebrei. In quel periodo, PURTROPPO, troppe persone sono state tolleranti di una situazione NON TOLLERABILE  e di comportamenti NON TOLLERANTI. In questo caso, il limite dell’intolleranza sarebbe stato indispensabile: non agire, “tollerare”, ha portato alla distruzione della tolleranza stessa. Ha portato alla distruzione della libertà. Ha causato uno squarcio in tutta l’umanità. In questo senso bisogna mettere dei paletti, dei segnali oltre la quale la tolleranza, la comprensione dei gesti altrui non può essere accettata. Non si può accettare che milioni di uomini vengano uccisi solo perché Ebrei; non si può accettare che milioni di uomini vengano sterminati solo perché omosessuali, zingari, o disabili; non si può accettare che coloro che hanno cercato di difendere i più “deboli”, siano stati perseguitati, maltrattati, e in molti casi, uccisi; non può essere accettato un rogo di libri, una “Buchverbrennung”, solo perché libri contro l’ideologia del Fuehrer. Non è possibile. Non deve essere possibile.

La tolleranza deve essere il primo passo verso la giustizia. La giustizia per una realtà più libera, meno crudele, più “UMANA”. Questo è un augurio per il Natale ormai alle porte. Non che tutti vadano necessariamente a messa, non che Babbo Natale porti una miriade di regali ad ognuno, non centinaia di messaggi ipocriti su Whatsapp. Ma che, semplicemente, ci sia più tolleranza, più accettazione dell’altro, più consapevolezza di quanto la giustizia debba appartenere  a tutti, e non solo ai pochi fortunati prescelti.

Un microsaggio: l’oriente nella letteratura di viaggio. Quanto influisce il preconcetto?

di Michele Danesi

 

«È del tutto escluso che l’aereo mi depositi nella Cina antica che ho letto sui libri di storia e nei testi letterari» (L. Malerba, “Cina Cina”, 1985)

Viviamo il momento storico dell’incertezza e della ricerca di accettazione, soprattutto di noi stessi, che passa attraverso il confronto con l’altro. Un processo per nulla semplice ma del tutto necessario se si vuole dialogare a fondo con la propria coscienza. L’idea di comprendere meglio le persone che siamo – e quindi la società a cui apparteniamo, la cultura che respiriamo – mettendoci da parte per un momento e passando ad analizzare ciò che è altro da noi è un tassello incredibilmente prezioso  del contorto puzzle che ci compone. È necessario tuttavia porsi un dubbio, a maggior ragione con i tempi che corrono: la mia analisi del mondo al di fuori da quello che conosco è affidabile? Sono in grado io di apprezzare una cultura e pormi al pari dei membri della comunità che la condividono o i miei strumenti d’ispezione sono limitati?

L’Orientalismo Il confronto con l’Oriente, terra dalla storia millenaria, culla di civiltà e di molte delle lingue parlate nel mondo, sarà il centro del mio breve discorso, in cui mi riferirò spesso ad un fenomeno che verso la fine degli anni Settanta è stato definito, in maniera secondo me calzante, “Orientalismo”. L’intellettuale palestinese (poi naturalizzato americano) Edward W. Said descrive questo fenomeno come una formazione discorsiva circa la lingua, cultura, letteratura, storia e istituzioni di quei Paesi che non appartengono all’occidente cosiddetto “avanzato” (cfr. «Orientalismo» di E. W. Said, 1978). Seppur con alcuni limiti, lo scrittore evidenzia nei suoi studi come la visione della tradizione letteraria europeo – statunitense riguardo ai Paesi dell’Asia, dell’Africa e dell’America latina sia stata per molti decenni piuttosto parziale. In seconda battuta mi sento di dover precisare che non si è talvolta trattato di rappresentazioni manchevoli o oggettivamente distorte, ma spesso di interpretazioni viziate da un goffo eurocentrismo, che ha reso difficile avere un vero dialogo con le genti. Nel secolo scorso gli intellettuali che viaggiavano verso Paesi come l’India o la Cina partivano senza la possibilità di documentarsi su fonti recenti. La loro idea iniziale era costruita sulla base delle tavole e resoconti dei viaggiatori dei secoli XVI e XVII: si parlava quindi di luoghi intrisi di spiritualità, primitivi e fuori dal tempo, dove la nebbia (o la luce) del progresso tecnologico e industriale non aveva possibilità di fare breccia. Negli anni Sessanta queste società, per via delle poche nozioni che si avevano, erano diventate depositarie di ideali di pacifismo, ritorno alle origini, spiritualità, comunismo (in modo particolare la Cina maoista). Allo stesso tempo venivano immaginate anche come teatro di emozionanti avventure e passioni erotiche proibite. È dunque evidente che non vi fosse un quadro completo, un’idea di che cosa aspettarsi dall’Oriente. I figli di questa visione dell’alterità esotica sono stati i viaggiatori della seconda metà del secolo scorso, e la cosa interessa particolarmente noi qui oggi in quanto noi siamo proprio gli eredi del pensiero di questi figli. E, vi anticipo, abbiamo il compito di prendere le distanze da tutto questo. Gli ultimi anni, se non altro, ci fanno ben sperare.

Pasolini e Moravia: tra pregiudizio e vizio di forma Nel 1961 Pier Paolo Pasolini e Alberto Moravia partono insieme per l’India con un viaggio organizzato. Durante la loro permanenza, queste due colonne portanti della letteratura italiana del secolo scorso, visitano città di rilievo, tra cui Bombay (oggi Mumbai, ndr) e Delhi. I due non potrebbero avere un’attitudine al viaggio più diversa. Il più esperto e schizzinoso Moravia, alla sua seconda esperienza nella penisola, inviato per conto del Corriere della Sera, non muove un passo fuori dall’albergo se non trascinato dal compagno di viaggio stesso (cfr. “L’odore dell’India” di P. P. Pasolini, 1962);  Pasolini al contrario non aspetta altro che tuffarsi attivamente nella vita notturna di Bombay e sentirne il tepore sulla pelle. Il primo cerca conferme di ciò che già ha scoperto nella sua visita precedente, dati, eventi concreti, informazioni sui riti, le abitudini; il secondo aspira all’incontro, a mescolarsi con gli autoctoni, si aspetta un Paese primitivo e fortemente spiritualizzato (e spiritualizzante). Quello che cercano è facile da trovare, inutile dire che entrambi ci riescono. Ma nel momento di presentarli, i loro risultati, li filtrano anche loro con gli occhi del viaggiatore occidentale, forgiati con gli scritti dei viaggiatori dei secoli precedenti e con l’eurocentrismo. Una nota rilevante nel resoconto di viaggio di entrambi (“Un’idea dell’India” di Moravia e “L’odore dell’India” di Paolini, entrambe raccolte di articoli di giornale pubblicate nel 1962) è la non accettazione della contemporaneità. I due sono d’accordo nello stabilire che il Paese che hanno visitato ha goduto di un eccezionale sviluppo nell’antichità ma che poi si è fermato, immobilizzato (anche e soprattutto a causa del sistema castale, secondo Pasolini) quasi come fosse uscito dalla storia: per entrambi l’India è una nazione che possono permettersi di guardare come minorenne, insomma non adatta al secolo che il mondo sta attraversando, poiché l’occidente aveva già attraversato la fase in cui essa si trova con svariati decenni d’anticipo. Un altro esempio lampante, per chiudere questo assaggio delle due opere, è il lessico utilizzato per parlare della popolazione: gli “indianini” che deve creare nella nostra mente non tanto un’idea di persone che devono crescere in altezza ma che devono crescere a tutto tondo, devono svilupparsi, devono evolversi. Quando gli autori parlano di indianini si trovano poi nel tempo di un attimo a generalizzare anche su molti aspetti della vita, cultura, tradizione e religione, sfociando talvolta nel macchiettismo e nell’appiattimento di tali fenomeni e tendenze (cfr. “Il viaggiatore come autore. L’India nella letteratura italiana del Novecento” di G. Benvenuti, 2008).

Oriente e Occidente Via via con il passare del tempo si sta giungendo ad una maggiore accettazione della parzialità dei nostri punti di vista in qualità di viaggiatori che provengono da terre diverse, così come si sta condannando sempre più il comportamento di chi dall’occidente, sia esso un letterato, un etnologo o uno studioso di altro genere, si arroga il diritto di spiegare l’oriente alle popolazioni che lo abitano. È indubbiamente necessario che con questo nuovo secolo si lasci sempre più spazio alle voci dei Paesi che definivamo esotici, esotici con accezione di “inferiori e quindi destinati ad essere il deposito della mia fantasia”.

“Don Milani e suo padre. Carezzarsi con le parole”

DI FLAVIO MARCOLINI

A cinquant’anni dalla sua prematura scomparsa, don Lorenzo Milani ha conosciuto un 2017 di inatteso e non sempre attendibile revival.

Fra le decine di monografie uscite in quesi mesi si segnala per le singolari novità che propone quella dedicata allo zio da Valeria Milani Comparetti, che ha avuto il privilegio di consultare per la prima volta la documentazione conservata nell’archivio di famiglia, da lei compulsata  con grande passione filologica e raccolta nel libro “Don Milani e suo padre. Carezzarsi con le parole”, pubblicato dalle edizioni Conoscenza, nel quale l’autrice ripercorre il complesso rapporto del prete fiorentino con il padre Albano, nato nel 1885 e scomparso nel 1947.

Studioso eclettico di letteratura, poliglotta, saggista di vaglia, nonché imprenditore e attento amministratore dei beni familiari, Albano Milani Comparetti era una figura rimasta nell’ ombra fino a oggi, ma si dimostra invece cruciale nell’ educazione e formazione culturale e sentimentale, avendo sviluppato precocemente l’attenzione verso l’importanza della parola e dei suoi molteplici utilizzi.

“Fu un padre molto presente, morto pochi mesi prima dell’ordinazione del figlio” racconta la saggista durante il suo tour di presentazione in giro per la penisola. “Albano fu battezzato ed educato come cattolico, diventando poi agnostico, però studioso della religione, e quindi non è che don Lorenzo passi dall’ebraismo al cattolicesimo per caso, ma riceve attenzione e istruzione in questo cammino educativo fatto di dolcezza e tolleranza. Lorenzo e i fratelli vengono coinvolti nell’apprendimento di materie soprattutto scientifiche, frequentando in casa i migliori esperti dell’epoca, alcuni dei quali chiamerà poi a Barbiana per farli interrogare dai suoi ragazzi. Dattilografo già a quattro anni, apprese le scienze statistiche da un padre che si occupava di organizzazione del lavoro operaio e amministrava i beni di famiglia avendo rapporti con istituti bancari in giro per il mondo”.

“Ma lo zio non era lo stampino di Albano” sottolinea. “Il nonno educava i figli a mettere le ali: da liberale, lui guidava verso l’emancipazione. Don Lorenzo divenne la figura che conosciamo, mentre mio padre Adriano fu un notissimo pediatra, fautore dell’inserimento dei disabili nella scuola italiana dai punti di vista sia medico che legislativo; decise di diventare pediatra probabilmente anche per la gracilità del fratellino, che venne scolarizzato tardi per motivi di salute. Don Milani da piccolo fu un pessimo studente, con pagelle eterogenee: poteva capire, perché l’aveva vissuto come bambino malato, le umiliazioni dello studente. Era quindi naturale per lui essere molto attento ai bisogni dei ragazzi, con l’impegno e l’autorità che lo caratterizzavano”.

Infine, un ricorso personale. “Avevo sette anni quando morì, in casa della nonna a Firenze. Con noi nipoti era sempre molto simpatico e spiritoso, malgrado stesse crepando. La sua camera aveva l’ingresso sempre pieno di gente che aspettava di incontrarlo, poi c’era una vetrata dalla quale si sentiva battere a macchina e discutere in continuazione: morente, stava correggendo coi suoi ragazzi le ultime bozze della ‘Lettera a una professoressa’, dalla quale emerge un bisogno adolescenziale pieno di rabbia, anche nel linguaggio, di straordinaria attualità”.

 

Totò Riina, vittima in assenza di perdono

di Riccardo Canaletti

Poche considerazioni su Totò Riina, vertice di Cosa Nostra, capo dell’associazione mafiosa per circa un ventennio fuori dal carcere, prigioniero e vittima dello Stato dal 1993.

Se mi fermassi qui, domani troverei sotto casa mia (in una Bologna rossa o nera, purché si veda del sangue ogni tanto) una mandria inferocita di minus habens solitamente incollata alla TV a vedere Rete 4. Ecco, se mi fermassi a questo, si aggiungerebbe poi un altro gregge di macchiette pronte a scagliarsi contro chi insulta una rete che “fa informazione per i cittadini”. E così via, in un circolo che si autoalimenta. Ma l’intenzione di questo breve scritto è invece quella di toccare alcuni punti della vicenda Riina, in particolare degli ultimi mesi prima della morte (novembre 2017), per arrivare a sviluppare alcune piccole idee, minimamente inedite ma ben conosciute largamente e condivise da alcune linee di pensiero (quello che in Italia si chiama garantismo e che perde ogni giorno sempre più popolarità in nome del giornalettismo di Travaglio). Questi punti sono due: la misura della violenza (cfr. Sorvegliare e punire, Michael Foucault) e il perdono (cfr. Perdonare, Jaques Derrida).

Gli avvocati di Totò Riina, mafioso e criminale in condizioni di salute assolutamente non compatibili con il carcere, chiedono (o invocano) il perdono. Il coro di voci che segue è dei più barbari, turpi, miseri che si siano sentiti ultimamente (esclusi i vari rigurgiti xenofobi della Lega & affini). Cosa significa perdonare, se non perdonare Riina? Riina è infatti un caso emblematico, il miglior termine di paragone che l’Italia di scarsa memoria può avere. Riina è il nostro signatura rerum (nello sviluppo che questo termine, tutto medievale, avrà in Agamben1 e non nell’accezione naturalistica di Paracelso). Riina è l’esempio cangiante, la prova che un sistema che si fonda su dispositivi violenti, che fanno propria una violenza più o meno latente, non possono che riversare violenza, appunto il sangue che, frange confusionarie e euforie militanti, pretenderebbero anche dal me che ha scritto la prima frase. Questo bisogno di sangue, di sofferenza, ci è ben spiegato da Foucault nel suo Sorvegliare e punire. La spettacolarizzazione del sangue è dovuta al fatto che, fondamentalmente, siamo stati educati culturalmente, e ormai biologicamente, ad una certa violenza.

Non siamo in grado dunque di perdonarlo, questo è il fatto. Ma perdonare non significa forse perdonare l’imperdonabile. Se volessimo pensare a due possibili origini del termine perdonare potremmo di certo pensare al dispositivo politico assolutista e al perdono di Dio (del Cristo dei Vangeli). In entrambi i casi però la sostanza si riduce ad un complesso profondamente teologico fondato sulla Grazia. La Grazia, che forse ci è dovuta, ma in maniera più accettata è un dono “gratuito” 2 (tralasciando le implicazioni che questo termine ha nel concetto di perdono in Derrida). La Grazia non si dà forse a chi ha compiuto un delitto efferato, o ha ricevuto una punizione seria e profonda, più o meno giustificata? Totò Riina ha entrambe le cose, il delitto ineliminabile, e la pena – dagli anni ’90 – enorme, se non addirittura ingiusta. Esattamente: una punizione del genere va contro ogni costituzione primordiale (e sana) del dispositivo carcere. Oggi il sistema carcerario non è altro che un luogo della violenza, un luogo della coercizione, una deficienza (una falla) del sistema politico contemporaneo. Oggi il carcere non funziona, basterebbe guardare le statistiche in Italia, e la motivazione è tutt’altro che complicata: una forma di delitto non cancella un altro delitto, un po’ il paradosso della pena di morte presente in tante argomentazioni contro questa pratica ancora attiva ad esempio negli USA. Totò Riina è vittima di questo sistema, come lo è il proletario incarcerato per un piccolo delitto, o lo è il prigioniero di guerra. A rimetterci è un sistema che già sanguina, che perde umore da ogni lato. Un relitto, questa Italia ma più generalmente questa società occidentale, che sta regredendo pian piano ad una condizione barbara, incivile, dove le due cose più essenziali della vita comune si perdono: la tolleranza e il perdono. Su questo si fonda ogni relazione, non tanto sulla fedeltà o sulla libertà. Si declina invece partendo proprio dal concetto di sopportazione (nel senso cattolico, quasi penitenziale, del termine) e dal concetto di remissione delle colpe. L’impianto teologico della nostra vita, al netto del giudizio, è evidente: per questo dovremmo muoverci in direzione differente, provando a pensare per una volta che, nonostante un mafioso resti un delinquente, è pur sempre umano, anzi fin troppo umano, e che in virtù di questo non può essere ridotto ad un punto da eliminare.

 

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Le 5 migliori università italiane per gli studi umanistici.

Di Marco Pastorelli
L’istituto di ricerca socio-economica Censis ha recentemente pubblicato la nuova graduatoria 2017/2018 delle migliori università italiane.
Si tratta di un’attenta analisi del sistema universitario italiano attraverso la valutazione degli atenei prendendo in considerazione le strutture disponibili, i servizi erogati, il livello di internazionalizzazione e alla capacità di comunicazione.
Da qui è stato presentato un ranking dei corsi di laurea (suddivisi in triennali/magistrali e a ciclo unico) rispetto a due variabili principali: “progressione carriera” e “grado di internazionalizzazione”.
Oggi vogliamo presentare, aiutandoci con i dati forniti da Censis, una graduatoria delle migliori 5 Università italiane dove iniziare gli studi in ambito letterario-umanistico.
1. Ferrara

53998_ferrara_centro_storico_di_ferrara.jpgSul gradino più alto del podio di questa nostra speciale classifica troviamo l’Università degli studi di Ferrara. La città emiliana guida la graduatoria con un punteggio generale di 101,5 su un massimo di 110. Il risultato è dovuto alla media tra i risultati ottenuti nelle due diverse aree prese come riferimento: 93 in “progressione carriera” e 110 in “rapporti internazionali”.
All’interno del dipartimento di Studi Umanistici, possiamo trovare un’ampia offerta di corsi di laurea triennale:
• Lettere, Arti e Archeologia
• Lingue e Letterature moderne
• Scienze filosofiche e dell’educazione
• Scienze e tecnlogie della comunicazione
• Letterature e lingue moderne e classiche
Ci sono quattro diverse opzioni anche per il secondo ciclo di studi: Culture e Tradizioni del Medioevo e del Rinascimento, Filosofia, Lingue e letterature straniere e Quaternario, Preistoria e Archeologia.

2. Macerata

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In seconda posizione troviamo l’Università degli studi di Macerata, con un punteggio generale di 98,5. In questo caso il risultato ottenuto in “progressione carriera” è di 90/110, mentre ottiene ben 107 in “rapporti internazionali”.
Il dipartimento di Studi Umanistici si suddivide in quattro aree distinte, offrendo in ogni caso sia percorsi triennali che magistrali.
Nell’area di Lingue si può intraprendere il cammino triennale iscrivendosi a Lingue e culture straniere occidentali e orientali; il naturale proseguimento di carriera è rappresentato dalla Laurea magistrale in Lingue, culture e traduzione letteraria.
Spostandoci nell’ambito della Mediazione linguistica, troviamo un corso di Laurea di primo livello, in Discipline della mediazione linguistica, e un corso di Laurea magistrale in Lingue moderne per la comunicazione e la cooperazione internazionale.
Nella terza sezione, Lettere e Storia, vi è un’unica Laurea triennale in Lettere dove però gli studenti possono scegliere tra tre percorsi che consentono già un primo orientamento più specifico: classico, moderno e contemporaneo, storico.
C’è una triplice scelta anche per la Laurea specialistica: Filologia classica e moderna, Filologia e letteratura moderna e contemporanea e Ricerca storica e risorse della memoria.
Lo studio della Filosofia è articolato invece in un corso di Laurea triennale in Filosofia e un corso di Laurea magistrale in Scienze filosofiche.

3. Bologna

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Tornando in Emilia-Romagna, il gradino più basso del podio è occupato dall’Università di Bologna, che totalizza 97,5. Il capolouogo emiliano eccelle nella parte di progressione carriera con un ottimo 105, mentre resta indietro nei rapporti internazionali, collezionando 90/110.
In questo caso sono diversi i dipartimenti dove possiamo trovare corsi di Laurea in ambito umanistico.
All’interno del dipartimento di Beni culturali abbiamo il classico corso triennale in Beni culturali e tre diversi percorsi specialistici: Coperazione internazionale, tutela dei diritti umani e dei beni etno-culturali; Beni archeologici, artistici e del paesaggio: storia, tutela e valorizzazione; Scienza del libro e del documento.
Nel dipartimento di Filosofia e comunicazione c’è la possibilità invece di una doppia scelta sia per il percorso iniziale che per quello post-triennio: Filosofia e Scienze della Comunicazione prima e Scienze Filosofiche e Semiotica poi.
Per la parte di Lingue, letterature e culture moderne si possono trovare due corsi di Laurea triennale, rispettivamente in Lingue e letterature straniere e Lingue, mercati e cultura dell’Asia. Tra i corsi di secondo livello sono presenti invece Letterature moderne, comparate e postcoloniali, Lingua e cultura italiana per gli stranieri e Lingua,società e comunicazione.
Per finire, nel dipartimento di Storia, Cultura e Civiltà, troviamo due corsi di laurea triennale, in Storia e Antropologia, e ben quattro diversi percorsi di laurea magistrale: Antropologia culturale ed etnologia; Archeologia e culture del mondo antico; Geografia e processi territoriali; Scienze storiche e orientalistiche.

4. Pavia

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In quarta posizione, con un punteggio generale di 96,5, troviamo l’Università degli Studi di Pavia. Eccellenza nella parte di progressione carriera con un punteggio di 106, che si controbilancia negativamente con un 87 nei rapporti internazionali.
All’interno del dipartimento di Studi Umanistici, sono presenti tre percorsi di Laurea triennale: Lettere, Filosofia e Lingue e culture moderne.
Per quanto riguarda invece l’offerta didattica per i corsi di Laurea magistrale, ci sono sette diverse opzioni:
• Antichità classiche e orientali
• Filologia moderna. Scienza della letteratura, del teatro, del cinema
• Filosofia
• Letterature europee e americane
• Linguistica teorica, applicata e delle lingue moderne
• Storia d’Europa
• Storia e valorizzazione dei beni culturali

5. Venezia

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Al quinto e ultimo posto di questa speciale graduatoria, l’Università Cà Foscari di Venezia, che ottiene un punteggio complessivo di 96. Nella parte di progressione carriera non ha rivali, ottenendo il massimo del punteggio; nei rapporti internazionali invece ottiene solamente 82 su 110.
L’offerta del dipartimento di Arti e Discipline Umanistiche è molto vasta. Tra i corsi triennali sono presenti Conservazione e gestione die beni e delle attività culturali, Filosofia, Lettere e Storia.
Per il secondo ciclo di studi troviamo invece molte opzioni: Antropologia culturale, etnologia,etnolinguistica; Filologia e letteratura italiana; Scienze dell’antichità: letterature, storia e archeologia; Scienze delle religioni; Scienze filosofiche; Storia dal Medioevo all’età contemporanea; Storia delle arti e conservazione dei beni artistici; Storia e gestione del patrimonio artchivistico bibliografico.

 

Ma a cosa serve la filosofia? – pochi piccoli passaggi per capirne l’essenza.

La filosofia non dà certezze, ma, al contrario, alimenta i nostri dubbi. È questo il suo segreto. Il primo approccio con la materia potrebbe essere totalmente scioccante. Pensieri che si accavallano l’un l’altro senza un vero e proprio filo logico. L’uomo che esce dalla caverna e capisce qual è l’essenza della conoscenza. La proposta di una società governata da filosofi che si adoperano SOLO per il bene comune, e per nessun fine di tipo egoistico. Milioni di studenti guardano il libro senza capire propriamente cosa siano e a cosa portino quegli innumerevoli concetti apparentemente insensati.

Eppure, la filosofia racchiude in sé prospettive inaspettate, le quali si possono cogliere solo approfondendola, studiandola con passione, in qualche modo “assaporandone” l’essenza. Ciò che colpisce maggiormente è che leggendo un libro di Platone, Rousseau, Schopenhauer o Nietzsche troviamo ragionamenti e possibili soluzioni a domande che probabilmente ci siamo posti un’infinità di volte, senza magari condividerle con qualcuno. Prendendo d’esempio Schopenhauer, il quale è sempre stato etichettato come il pessimista per eccellenza, in realtà in lui troviamo riflessioni che tutti gli uomini realizzano almeno una volta nella vita.

La domanda potrebbe essere: ma la felicità esiste? E se esiste, come possiamo raggiungerla? Impossibile credere che qualcuno non si sia mai chiesto quale sia il metodo per essere maggiormente soddisfatto e realizzato nella propria vita. Ovviamente, la risposta del filosofo polacco non è per nulla positiva; infatti, egli crede che l’uomo sia governato al suo interno da ciò che lui definisce come “volontà”, un istinto che l’uomo non può controllare, ma può solamente rassegnarsi a conviverci. E quindi, all’uomo restano solo due soluzioni per alleviare il dolore: “Mitleid”, parola tedesca che significa “compassione”, ossia capire che anche l’altro soffre quanto (o forse più di) me e arrivare a sostenersi a vicenda; oppure la “noluntas”, il “non volere”: staccarsi da ogni forma materiale in modo tale da sottrarsi dal proprio istinto umano. Visione un po’ scettica che lascia solitamente senza parole, ma che forse racchiude in sé una triste e inaccettabile verità.

Facendo riferimento alla questione religiosa, troviamo opinioni totalmente contrastanti: si passa da Hegel, il quale vede in Dio la massima sintesi del processo dialettico esistente nella realtà in totale contrasto con Feuerbach, il quale capovolge totalmente la concezione di Dio. Feuerbach crede che Dio sia solamente una proiezione di ciò che l’uomo vorrebbe essere, la totale realizzazione del “potere” e “volere”, non completamente realizzabili nell’uomo. L’uomo aliena le proprie caratteristiche per proiettarle nell’entità divina; quindi, quanto più l’uomo pone in Dio, tanto più l’uomo toglie a sé stesso. Un processo inversamente proporzionale.

Una visione della divinità che ha scioccato totalmente la società a metà dell’800, ancora immersa nei dogmi immodificabili della Chiesa. Ma la cosa sorprendente, è che colpisce tutt’oggi, nel XXI secolo … forse perché troppi guardano ogni questione da un solo ed unico punto di vista, reputandolo l’unico adeguato.

Eppure, partendo da questo esempio, di come Dio, il quale dovrebbe essere qualcosa di assoluto, possa essere considerato e analizzato da due prospettive totalmente differenti e in contrapposizione con loro, si può arrivare a comprendere che la filosofia è proprio questo. Non è una risposta, sono mille risposte. Non è una sicurezza, è un’incertezza. E quindi, a cosa può servire? È un approccio alla vita che cerca di accogliere e abbracciare tante angolazioni e non solo una, e permette in questo modo di ampliare i propri orizzonti. Perché proprio così, immedesimandosi in pensieri che di primo impatto faticano ad essere assimilati, si possono cogliere particolari e peculiarità della realtà, i quali rimanendo bloccati nella propria postazione non si riuscirebbero a vedere. Tutto questo si chiama “Amore per la sapienza”, tutto questo porta ad avere delle menti aperte e pronte ad assimilare nuove esperienze, nuove idee, nuove culture.

Questo è l’importante. Non è fondamentale conoscere quando è nato Hobbes, o in che anno Nietzsche ha pubblicato “Umano troppo umano”. L’importante è rendersi conto che i pensieri di Nietzsche, Hobbes, Aristotele ed Epicuro potrebbero essere i nostri. E tutti, dal più banale al più complesso, aiutano a formarci in quanto cittadini, in quanto persone che convivono con altre, in quanto Uomini.